Batı’nın Kibri

Batı’nın Kibri


“Ey îman edenler!; mü’minleri bırakıp da kâfirleri veliler (dostlar) edinmeyin. Kendi aleyhinizde Allah’a apaçık olan kesin bir delil vermek ister misiniz?” (Nîsâ 144).

Batı, târih boyunca kendini “doğuştan haklı ve üstün” olarak görmüştür. Bunun nedeni nedir?. Batı’da anlamsız bir kibir vardır. Bu kibrin nedeni ilk başta Yunan ve Roma, daha sonra da modernizmdir. Batı, Yunan düşüncesi ve Roma siyâseti ve hâkimiyeti nedeniyle, modernizm ile birlikte de günümüzde Dünyâ’ya hükmediyor olmasından kaynaklanan bir kibre sâhiptir. Oysa târih boyunca Dünyâ’ya hükmeden çeşitli milletler ve uygarlıklar olmuştur. Bunun en hayırlısı elbette İslâm din, kültür, devlet ve medeniyetidir. Çünkü müslümanlar kibirli olmamıştır. Zîrâ kibrin, “Allah’a karşı bir gururlanma” olduğunun farkındadırlar.

Yunanlılar yâni Helen’ler, kendilerini uygar, kendilerinden başkalarını ise “barbar” olarak görmüşlerdir ve bu hâlen de böyledir. Helence konuşmayan herkesi barbar, kendilerini ise uygar görmüşlerdir ki batı’ya bu fikir Yunanlılardan gelmiştir. Onlar bu düşüncelerini, Perslerle yaptıkları savaşlarda aldıkları gâlibiyetlerle kanıtlamış sayarlar. Hâlbuki Pers ordusunda binlerce paralı Helen askerleri de vardı.

Yunanlılar yâni Helenler aslında doğu kökenlidir. Yoksa Yunanistan’a uzaydan gelmiş değillerdir. Yunanistan’ın ilk halkı olan Pelasglar’ın (Pelasgiler) doğu Akdeniz’den geldikleri söylenir. Yunancadaki “P” harfi doğu Akdeniz dillerinde “F” olarak söylenir. Platon’a doğu’da “Eflatun” denir meselâ. Pelasgiler olarak da bilinen Pelasglar, “P” harfi “F” ile değiştirildiğinde “Felasglar” yada “Felasgiler” olarak bilinir ki bu adlandırmanın “Filistiler” şeklinde Filistinliler ile bağlantısı olduğu rivâyetleri vardır. Yâni Yunanlılar aslında doğu’ludurlar ve zâten tüm kültürlerini de doğu Akdeniz’den, Fenike ve Mısır’dan almışlardır. Zâten alfabeleri Fenike alfabesinden alınmıştır ki aslında bir-çok şeylerini Fenikelilere borçludurlar. Buna rağmen kendilerini “uygar”, uygarlıklarını aldıkları doğu halkları da dâhil diğerlerini “barbar” olarak görmelerinin nedeni anlamsız bir kibirden başkası değildir.

İlginçtir ki Helenler, kendilerini Avrupa’dan bile ayırırlar. Bizzat Aristo Avrupa’yı Yunanistan’dan ayrı tutar ve orada yaşayanların “bir rûh sâhibi olduğu hâlde zekâ ve beceriden yoksun olduğunu” belirtir.

İşte batı, kibrini, her-şeyini borçlu olduğu Yunan yada Helenlere borçludur. Şunu da söyleyelim ki Yunanlılar kendilerine “Yunan” demezlerdi. Yunan, İyonya’dan bozma bir kelimedir ve ilk kez Türkler ortaya çıkarmışlardır. Yunanlılar kendilerine “Grek” de  demezlerdi. “Grek” deyiminin batı dünyâsına Latinlerden (Romalılardan) geçmiş olduğu sanılmaktadır. Sözlük anlamı bakımından Grek, “hırsız, hîlekâr” demektir. Bu yüzden Yunanlılar kendilerine “Helen” derlerdi ki bu ad da Hellas=Güneş şehrinden geliyordu. Hellas “Güneş kültü”nün bir isimlendirmesi olabilir. Çünkü Yunanlılar Güneş-merkezciydiler yâni Yunanlılarda Güneş ilahtı. Modern batı’nın ve modern-bilimin “Güneş-merkezli”liği biraz da buradan gelir. Bu düşüncede Güneş merkezdedir ve Dünyâ ve diğer gezegenler onun etrâfında döner.

Günümüzde “Grek” deyimi daha çok kullanılmaktadır. Latince sözlüklerde “Grek” kelimesinin karşılığı mecâzi anlamda “fripon, escroc” (hilekâr, dolandırıcı) şeklindedir. Fransızca Larousse’da da aynı anlamda kullanıldığı söylenir. Bu anlam Yunan rûhunu yaraladığı için 2. Dünyâ Savaşı’ndan sonra, Yunan hükümetinin başvurusu üzerine “Grek” kelimesinde düzeltme yapılmıştır. Grek kelimesinin kötü anlamı dolayısıyla Yunanlılar, “Helen” sıfatını kendilerine daha lâyık görmektedirler.

Büyük İskender (III. Aleksandros), yaptığı seferle birlikte Yunan uygarlığını doğu’ya taşımıştır. Doğu medeniyetinin Yunan uygarlığı ile kaynaşması sonucunda “Hellenizm” ortaya çıkmıştır. Bu medeniyetin oluşmasında Yunan, Anadolu, Mezopotamya, Mısır ve Îran medeniyetlerinin katkıları olmuştur. Helenistik Medeniyet M.Ö. 327 ile M.Ö. 30 yılları arasında etkili olmuştur. Bâzıları “geç Helenistik dönem”den bahsederler. Eğer “geç Helenistik dönem”den bahsederek Roma ve Orta-çağı da hesâba katacaksak, o zaman günümüzü de “modern helenistik çağ” olarak adlandırmak gerekir. Ne de olsa modernite bir Greko-Romen uygarlığıdır. “Geç Helenistik dönem” en geç, 381 yılında Roma’nın resmî olarak hristiyanlaşmasıyla biter.

Antik Yunan dönemi, “Helenik” ve “Helenistik” dönem olarak ikiye ayrılır. İskender’e kadar olan dönem Helenik, İskender ve ondan sonraki dönem ise Helenistik dönemdir. Helenistik dönem aslında bir Yunan-Mısır-Pers uygarlığıdır. Helenizm, bir Yunan-Roma-Mısır-Îran-Pers-Mezopotamya sentezi bir uygarlıktır. İskender’le birlikte doğu, Yunan kültüründen etkilendi fakat İskender, doğu’dan daha fazla etkilendi. Zîrâ binlerce yıllık Pers kültürü Yunan kültüründen üstündü. Bu yüzden İskender, Persler gibi giyinmeye ve davranmaya başladı. Devletin ve ordunun yapısını Persler gibi düzenledi. Kendisine Perslerden iki tâne eş aldı. Subaylarına da Pers kadınlarıyla evlenmelerini emretti. Çünkü böylelikle hârika bir sentez uygarlık ortaya çıkacağını düşünüyordu. Zâten askerlerin İskender’e karşı isyân çıkarmak istemesinin nedeni biraz da, İskender’in Yunan kültüründen ziyâde Pers-doğu kültürünü benimsemeye başlaması yüzündendi.

İskender Pers kıyâfetlerini benimsediğinde bu davranış mâiyetindeki Yunanlıları hoşnut etmemişti. Saraya gelen ziyâretçilerin, -Pers kralları karşısında olduğu gibi- secdeye kapanmak zorunda kalmalarından hoşnutsuzluk duyuluyordu. Yunanlıların kendilerini uygar, diğerlerini ise barbar görmelerinin nedeni, kendilerinin özgür olduklarını sanmalarındandı. Doğu’lular-Persler ise barbardı ve köleydiler. Çünkü krallarının önünde secde ediyorlardı. Secde doğu’da Allah’a yapılan şeydir. Bu davranış daha sonra kendilerini Allah gibi gören krallara yapılmaya başlanmıştır sapıkça bir hareket olarak. İşte bundan dolayı Yunanlılar kendilerini secde etmedikleri için özgür görüyorlardı, özgür oldukları için de uygar olarak kabûl ediyorlardı. Hristiyanların Müslümanlara “kâfir” demelerinin sebebi, müslümanların sürekli olarak namaz ile secde etmelerindendi. Tahrif olmuş hristiyanlığa göre ise kendileri secde etmiyorlardı. Bu düşünce onlarda bir kibir ortaya çıkarıyordu. Çünkü kendileri -sözde- hiç kimseye secde etmiyordu; politika, cumhûriyet ve demokrasi nedeniyle. Oysa panteonda binlerce tanrı vardı ve bunlara tapıyorlardı. Demokratik Yunan ve cumhuriyetçi Roma, secde etmelerinden dolayı, doğu’nun monarşisini küçüklük ve eziklik olarak görüyor ve kendi sistemlerini ise büyüklük ve üstünlük görüyorlardı. Fakat Roma, Sezar’la birlikte imparatorluğa ve monarşiye geçti. Yâni kibirlendikleri şeyin altında kaldılar. Hattâ Sezar karşısında yerlere kapanıyorlardı. Bu tutum günümüzde modern batı’da da bulunuyor. Müslümanları Allah’a karşısında secde ettiklerinden dolayı ezik, ilkel, geri, düşük, köle ve barbar olarak görüyorlar. Kendileri ise özgürler ya, güyâ uygar oluyorlar. Oysa insanlık târihinde hiç görülmeyen derecede modern bir kölelik sergiliyorlar. Bu kölelik, “nefislerinin köleliği”dir.

John Roberts batı’nın kibrinden bahsederken şunları söyler:

“Büyük bir güvenle ‘uygar dünyâ’dan bahsedenler, etraflarına baktıkları zaman Avrupa’nın ve yerleşimlerinin ötesinde söz etmeye değer fazla bir şey bulamadılar (gerçi 20. yüzyılda bâzıları Japonya’nın hâkim olan ‘uygarlığı’ paylaştığını düşünüyordu). Adı geçen yerler dışında dünyâ, Avrupalılara göre kâfir, geri kalmış ve câhil insanlarla doluydu. Bunların arasında az sayıda insan, ‘uygarlığı’ kuranların arasına karışmak için çabalıyordu. At-gözlüğü takmış bu çirkin bakış-açısı, daha sonra ortaya çıkacağı gibi Avrupa’nın kültürel ve siyâsal başarısının önemli bir malzemesiydi. Avrupa’nın fikirleriyle değerlerinin ‘doğuştan üstün’ olduğunun kanıtlandığı inancı, insanları dünyâya yeni saldırılar yapmaya cesâretlendirip bu değerleri yeniden kavrayıp yanlış okumaya yöneltti. 18. yüzyılın ilerici değerleri, kökeni dîne dayalı diğer değerleri pekiştirmek için yeni tezler sağladı. 1.800 yılında artık Avrupalılar diğer kültüre karşı saygıyı büyük ölçüde kaybetmişti. Kendi toplumsal uygulamalarının diğer kıtalarda görülen anlaşılmaz barbarlıktan bâriz biçimde üstün olduğunu düşünüyorlardı. Geriye dönüp İslâmiyetle çatıştıkları yüzyıllara, müslümanların İberik Yarımadası’ndan püskürtülmesine, Orta ve Güneydoğu Avrupa’dan geri çekilmeye başlamalarına bakıp gerçek uygarlığın ilerlemesi sonucu müslümanlarla başarılı bir biçimde savaştıklarına karar veriyorlardı. Yada Çin’in anlaşılmaz tepkisizliği ve buna bağlı çürümesi üzerine kafa yoruyorlardı. Avrupalıların Amerika’daki Kızılderili imparatorluklarını yıkması, barbarlığın ve anlamsız zâlimliğin kökünün kazınması olarak görülüyordu.

 Avrupalıların çoğu diğer kültürlere tepeden bakıyordu. Leibniz ve Voltaire’in takdir ettiği (az yada çok anlayarak) Çin uygarlığına, Viktorya döneminde yaşayanlar küçümseyerek bakıyordu. Bunlardan biri bunu ‘dev, durağan, çekici olmayan, somurtkan bir uygarlık’ olarak tanımlamıştı. Elbette bu hükümler yüzeyseldi. Yabancı kültürler hakkında bunun gibi pek-çok hüküm verilmişti. Örneğin kıtanın kendine özgü ekolojik ortamında yaşayabilmek için karmaşık yöntemlerin üstesinden gelen Afrikalılar hakkında Avrupalılar ‘vahşîler’ diye hüküm verip onları hiçe sayabiliyordu. Avrupa’nın Dünyâ’ya açılması sırasında Avrupalılar yüzyıllar boyunca boyun eğdirdikleri halklardan bir anlamda daha ‘iyi’ olduklarını varsayıp onlara kötü davranmıştı. Hattâ birer hristiyan olarak Tanrı’nın nezdinde kendileriyle eşit olan insanların ruhlarını kurtarmaya çalışırken, hakîkate sâhip olduklarını ve câhillik, ahlâksızlık, vahşîlikle mücâdele ettiklerini düşünüyorlardı. Hristiyan köklerinden lâikleşerek uzaklaşan bu tür fikirler, bu yüzyılda bile ilerleme efsânesiyle lâik misyonerlik azmini koruyarak Avrupa’nın kibrini beslemeyi sürdürdü”.

Avrupalılar, Yunan ve Roma’nın ihtişamlı günlerinden sonra egemenliği doğu’ya kaptırmalarının nedeni olarak faturayı hristiyanlığa ve dîne kesmiştir. Yoksa batı’lıların beceriksizliğinden ve doğu’nun üstün olduğundan dolayı değildir bu. Böyle düşünmektedirler. Böyle olunca da dinden nefret ederek uzaklaşmışlardır.

Helenizm târihi ve süresi için, İskender’in ölümünden (M.Ö. 323) Kleopatra’nın ölümü (M.Ö. 30) arasındaki 297 yılık süre anlaşılır. Bâzıları İskender’in doğuşu (M.Ö. 356) ile başlatır bu süreyi. Bâzılarıysa M.Ö. 700’lere kadar çıkarır. Roma’nın da Helen olduğunu (ki M.Ö. 30’a kadar yâni imparatorluğa kadar Helen’di) daha sonra da Bizans’ın Helen olduğunu kabûl edersek ve Hristiyanlığı bir Helen dîni olarak görürsek, modern Avrupa’yı ve batıyı yâni tüm Avro-Amerika’yı ve bu zihniyette olan doğu’daki hristiyan ülkelerini de Helen kabûl etmeliyiz.

Batı’lı olmak, belli bir bölgede doğmak, yaşamak ve o bölgede bir devlete sâhip olmak demek değil, “batı uygarlığına âit olmak” demektir. Bu sâdece resmî bir şekilde değil, halkın çok büyük çoğunluğunun bunu benimsemiş olmasıyla alâkalıdır. Bu bağlamda Türkiye de batı’lı olmaya doğru gitmektedir. Bu, Helen kibrinin kalıntıları ve sürdürücüsü olarak böyledir ama Helenizm kültürünün en etkili olduğu zamanlar, İskender’in ölümüyle, Kleopatra’nın ölümü arasındaki dönemdir. Helenizm, “iki ölüm arasındaki kibir”dir.

Yunanlılar, kendilerine ırk birliğini açığa vuran ‘”Hellen” adını vermeden önce, başka ırktan olanları ve başka dil konuşanları “Barbar es” olarak göstermişler, bu şekilde kendileriyle yabancılar arasında bir sınır çizmişlerdir. Bu sınır kibirlerini daha da arttırmıştır. Zîrâ çizilen her sınır, kibri arttırır.

Yunanlıların bu kibri, diğer toplumların “dinlere göre” hareket etmesine rağmen, Yunanlıların “akıllarına göre” hareket etmesi ve akla uymayan şeyleri kabûl etmemeleri nedeniyledir. Aklı kullanmak onları uygarlaştırıyor ve “biricik” yapıyordu. Fakat arka-plânda Panteonda binlerce tanrı ve tanrıcık vardı. O hâlde akıllarını yönlendiren şey bu tanrılardı, yâni nefisleri. Akılları, tanrıların yâni nefislerinin kontrôlünde ve yönlendirmesindeydi. Bu nedenle de akıllarıyla söyledikleri ve yaptıkları şeyler insanlık adına bir iyilik ortaya çıkarmadı-çıkarmıyor. Bu durum modern batı’da da aynıdır. Yunan düşüncesini din yapmış olan modern batı da aynı şeyi yapmakta ve şeytanın ve nefsin inşâ ettiği ve yönlendirdiği akıllarıyla övünmektedirler. Fakat bakıldığında akıllarının bir yaraya merhem olduğu yoktur ve tam-aksine bir-çok yaralar açmaktadır. Bırakın insanlık adına bir iyilik yapmayı, Dünyâ’da büyük bir fitne başlatmış ve ekini-nesli-hayvanları ve bitkileri-doğayı ifsâd etmişlerdir ve etmektedirler. Bunu o çok övündükleri (dinden bağımsız) akıllarıyla yapmışlar ve yapmaktadırlar. O kibirlendikleri akılları onlara ne kötü şeyler yaptırıyor..

Yunanlılar-Helenler akıllarıyla her-şeyi bilip her-şeyi yapabileceklerini sanmakla kendilerini tanrı gibi görüyorlardı. Başkaları ise barbar, ilkel ve akılsız kölelerdi. Bu nedenle kendilerinde onlara ilahlık yapma hakkı görüyorlardı. İskender’in “doğu seferi”ni başlatmasının nedenlerinden biri de bu düşüncedir. “Tanrı insanlar”, “köle insanlar”a hükmetmeliydi. İşte kibir buydu. İnsanın ortaya koyduğu en büyük kibir, kendini Tanrı gibi görmesidir. Modern insan ve batı işte bu yoldadır ve artık tanrının öldüğünü  ve tanrı yerine insanı ve aklı koyduğunu, insanın ortaya koyduğu ideolojilerin “din” olduğunu ve uzmanların de peygamberler olduğunu söylemektedirler. Böylece bir fitne ortaya çıkarıp Dünyâ’yı ifsâd eden bir kibir ortaya çıkmaktadır.

Yunanlılar uygar olduklarını ve sözde üstünlüklerini İskender’le de gösterdiklerini düşünüyorlardı. Batı’nın kibirli bir şekilde Yunan-Helen ve Roma’ya dayanan kültürünü tüm  Dünyâ’ya yaymasının kökeninde ve arka-plânında, İskender’in “üstün Yunan kültürü”nü tüm Dünyâ’ya yaymak istemesi yatar. İskender; uygar, üstün, özgür demokratik Yunan uygarlığı(!)nı tüm Dünyâ’ya zorla da olsa yaymayı hak olarak gördüğü ve benimsediği için doğu’ya sefere çıkmıştı. İşte modern batı da, aynı nedenlerle uygarlığını yâni moderniteyi tüm Dünyâ’ya zorla da olsa yaymayı bir hak olarak görmektedir. Bunu o kendine has kibri yüzünden yapmaktadır. Üstelik bu uğurda yapılan her türlü çirkefliği ve şerefsizliği de meşrû kabûl etmektedir. Fakat İskender nasıl ki bunu yapmak için çıktığı doğu’da boğulup öldüyse, batı da aynı sonucu yaşayacaktır. Helenizm, Anadolu ve doğu’da boğuldu ve oranın kadim kültürü içinde kayboldu gitti. Geriye bir-kaç şehir isminden başka bir şey kalmadı. Zîrâ paganizm hiç-bir zaman kalıcı olamaz.

Paganizm “tek tanrı”yı inkâr ettiğinden dolayı bir kibir ortaya çıkarması kaçınılmazdı. Aynısı modern batı için de geçerlidir. Fakat nasıl ki klâsik paganizm yok olduysa, seküler batı yâni modern paganizm de yok olmaya mahkûmdur. Kibrin sonu budur. Zîrâ fıtrata, doğala, doğaya ve normâle uygun değildir. Hepsinden önemlisi hak dîne uygun değildir. Zâten batı’nın kibri de buradan gelmektedir.

İskender’le birlikte Yunan kültürü Mısır, Îran ve daha uzaklara yayıldığı gibi; Îran, Mısır ve daha uzakların kültürü de Yunanlılara sirâyet etti. Yunanlıların Perslere üstün geldiği gibi, daha önce de Persler Yunanlılara üstün gelmişlerdi. Sasaniler Bizans’a üstün geldiği gibi, Bizanslılar da Sasaniler’e üstün geldiler. Bu, Allah’ın sünnetullahı ve imtihanın bir gereğidir ve bu gerçek Kur’ân’da şu şekilde söylenir:

“Eğer bir yara aldıysanız, o kavme de benzeri bir yara değmiştir. İşte o günleri biz onları insanlar arasında devrettirip dururuz. Bu, Allah’ın îman edenleri belirtip-ayırması ve sizden şâhidler (veyâ şehidler) edinmesi içindir. Allah, zulmedenleri sevmez” (Âl-i İmran 140).

Roma imparatorları secde edilerek tanrılaştırılmıştır ve hattâ resimlerinde başlarındaki hâlleler “güneş-tanrı” anlamı taşır. Fakat kralların kendilerini tanrı îlan etmesi sâdece batı’nın değil, tüm insanlığın ortak kibridir.

Daha sonra ortaya çıkıp büyüyen Roma’da da Yunandan mîras aldığı büyük bir kibir vardı. Mütekebbir olan Allah’ın büyüklüğünü hesâba katmayanlar kibirlendikçe kibirlenirler. Fakat müslüman devletlerde bu kibir ya yoktur yada geçici ve çok azdır. Selçuklu, Osmanlı ve müslüman devletlerde bu tür kibirler bulunmaz. Zîrâ müslümanlar günde beş vakit secde etmekte ve “ey Allah’ım!, Sen’den büyüyü yok” demektedir. Secde kibrin panzehiridir. İnsan ne kadar secde etmezse o kadar kibirlenir. Secdesizlik ve kibir şeytandandır. Secde, kibri mahveder.

Modern batı’da “uygar ve barbar” düşüncesi, Evrim Teorisi ve Sosyâl Darwinizm ile “evrimini tamamlayanlar” ve “evrimini tamamlamayanlar” olarak ifâde edilir. Bu nedenle de kendilerini “evrimini tamamlamış uygarlar”, diğerlerini ise “evrimini henüz tamamlamamış olan barbarlar” olarak görmekte ve “uygarların barbarları kullanma ve sömürme hakları olduğunu” söylemektedirler. İskender Helen kibri ile doğu’yu sömürmeyi kendinde hak olarak görürken, modern batı da modern-bilimin zırvalıklarını kullanarak kendilerinde, “evrimini tamamlamışlar” olarak sömürme hakkı görmektedirler. Bu durum şimdilerde de “demokrasi götürmek” olarak kendini gösteriyor. Bir yazıda bu bağlamda şunlar söylenir:

Bâzıları Darwinci biyolojinin tezlerini çarpıtarak aksettirdi. Genetik olarak Dünyâ’yı yönetmesi kaderine yazılmış olan beyaz ırkın üstünlüğü nedeniyle emperyâlizmin kaçınılmaz olduğunu ileri sürüyorlardı. İster doğru ister yanlış anlaşılsın, bilimin ‘insan’ denen hayvanın kaynaklara ulaşma mücâdelesinde beyaz ırkın daha verimli olduğunu sözde kanıtlayarak, bu tür iddiâlara destek sağladığı söyleniyordu. Beyaz ırkın daha zekî, mânevî açıdan rekâbete daha yatkın, zihinsel ve belki fiziksel olarak daha üstün olduğu ileri sürülüyordu. Doğuştan gelen ırksal üstünlük ve bundan kaynaklanan doğal yarışmacı rûh konusundaki mantıksız savlar, zamanla yerini ekonomik rekâbet koşullarına uygun açıklamalara bıraktı.

 Avrupalılar diğer kültürler ve uygarlıklar hakkında aslâ fazla bilgi-sâhibi olmadığından onların kendilerinden ne kadar farklı olduğunu yeterince bilmiyordu. Yabancı kültürlerden öğrenebilecekleri bir şeyler olduğunu neredeyse hiç düşünmüyorlardı. Dünyâ’yı ve târihini düşündükleri zaman Avrupalılar dikkat çekici ölçüde kendini düşünen ve kendini beğenen bir insan topluluğuydu. Kendi gözlerinde onlar ‘uygar dünyânın’ beşiğiydi”.

Batı’lı biyologlar, modern batı’lı ırkların farklı köklerden geldiğini ileri sürerek daha üstün soylara âit olduklarını söylerler. Tabi böyle olunca da “diğer ırklar düşük soylara dayanır” derler. Meselâ onlara göre Afrikalılar, kısa bir süre önce ve Homo Sapiens’e “yakın” olan yaratıklardan türemiştir. O nedenle de evrimlerini henüz tamamlayamamışlardır. Batı’lılara göre tüm Avrupalılar, yalnızca yedi kadından oluşan bir kurucu nüfusa “Havvâ’nın Kızları”na dayanır. Kökleri oradadır.

Batı’nın siyâseti Yunan demokrasisi ve Roma cumhûriyetine dayanır. Aynen onlar gibi Allah’sız ve pagandır. Batı’nın bilimi de aynen Yunanda olduğu gibi matematik-merkezlidir. Modern dünyâda da bir “matematik kibri” vardır. Hattâ bu, matematikçilerin sosyâlcilere karşı bir kibri olarak da görülür.

Batı’nın o çok matah zannedilen değerleri “şarta” bağlıdır. Bu şart, “maddî şart”tır. Madden zenginliği kaybolduğunda değerleri, dolayısıyla kibri de kaybolur gider. Batı için ne kadar maddî çokluk varsa o kadar da kibir vardır. Bu aslında tüm insanlık için de bir ölçüde geçerlidir.

Batı’nın kibri aslında, târihin hiç-bir döneminde “tek-tanrı” inancında olmadıklarındandır. Batı, hristiyanlığa bile teslis denen üçlemeden yâni Baba, Oğul ve Kutsal Rûh şeklinde üç tanrının varlığı kabûl edildikten sonra kitlesel olarak râzı olmuştur. Çünkü paganizm yâni şirk ve putperestlik karışmayan hristiyanlığı kabûl edemiyorlardı.

Batı siyâsette Roma, düşüncede ve dinde Yunan yâni Helen’dir. Aslında Roma bile siyâsetini putperest Helenlerden almıştır. Roma, büyüklüğüne(!) bakarak kibrini resmîleştirmiştir. Günümüzde de görülen batı kibrinin kaynağı bunlardır. Batı kendini “gelişmiş uygarlık” olarak görürken, diğerlerini ise 2. ve 3. dünyâ ve geri kalmış yada “gelişmekte” olan ülkeler diye ayırır. Bunun sebebi kibirdir. Ne yâni; insanları kitleler hâlinde öldürecek silahlara sâhip olmak uygarlık da, bunlara sâhip olmamak ilkellik midir?.

Batı kibri, ten rengiyle de insanları ayırır ve beyaz ve sarı tenlileri uygar, koyu ve siyah tenlileri ilkel görürler ve bunu “onları sömürme hakkı” olarak kabûl ederler. Peki beyaz tenin siyah tenden daha üstün olduğunun delîli nedir ki?. Aslında “koyu ten asıl renktir ve açık ten rengi aslında ârızalı ten rengidir” diyen bilimsel sonuçlar vardır. Tabi bizim müslümanlar olarak buna takılmamız söz-konusu değildir ve mü’minler insanların renklerinin ve dillerinin farklılığını “âyet” olarak görürler:

“Göklerin ve yerin yaratılması ile dillerinizin ve renklerinizin (milletlerinizin-ırklarınızın-kavimlerinizin) ayrı olması, O’nun âyetlerindendir. Şüphesiz bunda, bilenler için gerçekten âyetler vardır” (Rum 22).

Amerika’lı bir diplomat olan Caleb Cushingi batı’nın ve de batı’lının ırkçılığını ve kibrini şu şekilde gösterir: “Biz mükemmel beyaz ırkın temsilcileriyiz. Beyaz ırkımızın gücü ve ayrıcalığı çok açıktır. Ben ancak benim gibi beyaz bir adamla -benim kanım ve ırkımdan olan- eşit sayılmayı kabûllenebilirim. Amerikan Kızılderilisi, Asyalı sarı ırktan olanı yada Afrika’nın siyah adamını değil”. Başkan John F. Kennedy ise: “Tanrı’dan bizi korumasını ve bize yardımcı olmasını dileyelim ama unutmayalım ki yeryüzünde Tanrı’nın yapacağı işi yapmakla biz görevliyiz”.

Batı’nın, Avrupa’nın ve batı zihniyetine sâhip olanların kibri, maalesef bir zamanlar Avrupa’nın en ucu ve bâzıları tarafından Avrupa bile sayılmayan tarafında yaşamış olan bizim balkan göçmenlerine bile sirâyet etmiştir. Onlardan “biz Avrupalıyız” sözlerini duyuyoruz. Bunu bir üstünlük vesîlesiyle söylüyorlar. Bir keresinde İzmir Karşıyaka’da yapılan bir tartışmada, göçmen kökenli biri, Denizli’li bir arkadaşa, “tâ Denizli’den kalkmış İzmir’e gelmişsiniz” dediğinde, o da; “hadi biz şuradaki Denizli’den geldik, siz tâ Balkanlardan niye geldiniz?” demişti. Balkanlardan gelmeyi normâl olarak görüyordu. Çünkü ne de olsa Balkanlardan, batı’dan ve Avrupa’dan gelmek normâldi. Oradan her-yere gidebilmek bir haktı. Burada kötü olan şey, bir kibirle “dağdan gelip bağdakini kovmaktır” ki “balkan” kelimesi “dağ” demektir?. Balkan sözünün, “sarp ve ormanlık sıradağ; sık ormanla kaplı dağ; yığın, küme; sazlık, bataklık” gibi anlamları vardır. Tabî ki Dünyâ Allah’ın dünyâsıdır. Herkesin her yerde yaşama hakkı vardır. Bakmayın siz ulus-devlet sınırlarının keskinliğine. Balkan kökenli Türk ve Müslüman kardeşlerimizin de her yerde yaşama hakkı vardır. Biz sâdece, o kibirli batı düşüncesinin ve zihniyetinin etrâfa nasıl sirâyet ettiğini göstermek için bu örneği verdik.

Batı kibrinin üreticisi Yunanlılar yada Helenler, düşüncenin, felsefenin, bilimin ve siyâsetin kaynağı olarak kendilerini görürler ve diğerlerinin kendi düşünceleri üzerine düşünce, bilim ve siyâset ürettiğini söylerler. Oysa bunlar tüm insanlığın ortak birikimidir. Helenlerin yaptığı, bilginin Allah’sızlaştırılmasıdır ki modernite de bunu yapmış ve yapmaktadır. Allahsız putperestliklerle övünmek abestir. Batı niçin her-şeyin kökenini Helen’e yâni Yunana dayandırıyor ki?. Yunanlılar nereden aldılar bu bilgiyi, düşünceyi ve kültürü?. Elbette Girit’ten, Girit uygarlığından. Peki Girit nereden?. Doğu Akdeniz yâni Fenike, Mısır, Lübnan, Îran, Hindistan, Çin ve sonra da Arap ve Türklerden.

Kibrin çıkış noktası “nefs” olmasına rağmen kibirliler, kibirlerini her zaman “tanrının özel kulları ve görevlendirdiği kişiler” olduklarını söyleyerek ortaya koymuşlardır.

Batı en temelde kibrini mevcut Tevrat’a ve Yahudiliğe borçludur. Çünkü yahudiler, kendilerini “seçilmiş millet” ve “üstün ırk” olarak görmektedirler. Onlara göre yahudiler tüm insanlardan ve ırklardan üstündür. Onları üstün kılan ise Allah’tır ve bu nedenle de “tüm zamanlarda bu üstünlük sürmelidir” düşüncesinde ve zannındadırlar. Yahudileri ateşleyen ve “dünyâlık” yapan bu düşüncedir. Tevrat’ın âhirete yönelik aktarımları belli-belirsiz bir ahiret inancı verdiğinden (çünkü tahrif edilmiştir) yahudiler Dünyâ’ya yönelmişler ve maddeye odaklanmışlar, bunu sonucunda akıl-zekâ alanında kendilerini geliştirmişlerdir. Fakat onlar akıl ve zekâlarını Allah’tan, dolayısı ile merhâmet ve vicdandan kopuk olarak çalıştırdıklarından dolayı akıl ve zekâları nefislerinin emrine girmiş ve sonuçta da Dünyâ’da büyük bir fitne çıkarmalarına ve Dünyâ’yı ifsâd etmelerine neden olmuştur. Öyle ki, Dünyâ’da ortaya çıkan pisliklerin neredeyse hepsi, şeytânî bir akıl ve zekâya sâhip olan yahudilerin plânlarının bir sonucudur.

Tevrat’ta çeşitli yerde Yahudilere hitâben konuşturulur ve yahudiler övülür:

“Sizi çok bir millet yapacağım. Sizi kutsayıp isminizi büyük kılacağım. Sizi kutsayacağım, size düşmanlık yapanın düşmanı olacağım” (Tekvin-Yaratılış 12:2-3).

“Siz Tanrınız Yehova için kutsal halksınız. Tanrınız Yehova sizi özellikte kendi halkı olarak seçti” (Tesniye 7:6).

Yahudiler Allah tarafından seçilmiş ve -sözde- “üstün ırk-halk” olduklarını sandıkları için, kendilerine yapılan en küçük bir eleştiriyi bile Allah’a yapılmış sayarlar ve bunu kullanırlar-kullanıyorlar. Öyle ki, güçlü oldukları ülkelerde meselâ Amerika’da, kendilerini eleştirenleri yalnızlığa ve fakirliğe mahkûm edebilecek şekilde psikolojik ve ekonomik baskı altına alıyorlar. Onları şu-an îtibârıyla Dünyâ’ya hâkim kılan(!) şey, işte bu kibirdir. Zîrâ insanları ne kadar küçük ve ezik görürseniz o kadar gaddar ve acımasız olur, bu gaddarlık ve acımasızlıkla da insanlara en olmadık zulümleri ve adâletsizlikleri bile yapabilirsiniz. İşte yahudilere bunları yaptıran şey, “üstün ırk” ve “üstün insan” olarak seçilmiş olduklarını sanmaları yaptırmaktadır. “üstünüm, dolayısıyla da her-şeyi yapmaya hakkım var” düşüncesiyle zulümleri yaparlar. Hâlbuki Allah, peygamber gönderdiği her halkı, “peygamber gönderilmiş halk” olduğundan dolayı “o dönem için” diğerlerine üstün tutmuş olmasından dolayı “sürekli bir üstünlük” hiç-bir halk için söz-konusu olmaz. Târih boyunca Allah’ın seçtiği ve peygamber gönderdiği toplumlar içinde îman edenler, diğerlerine üstün olmuşlardır. Fakat bu üstünlük, “tüm zamanlar için ve kıyâmete kadar sürecek bir üstünlük değildir.

Sonuçta yahudiler batı’yla karşılaşınca -ki bu karşılaşma ilk başta İskender’in M.Ö. 322’de Filistin’i ele geçirmesiyle başlamıştır- yaklaşık 200 yıl süre boyunca Yahudi ve Helen-Yunan-Batı etkileşimi oldu. Yahudiliğin kutsal metinleri Yunanca’ya tercüme edildi. Daha sonra batı’lılar hristiyanlıktan dolayı Tevrat’ı kabûl ettikleri ve onu okuduklarından dolayı bu kibri benimsemişlerdi. Onların yahudilere olan nefretleri, Hz. Îsâ’yı yalanlamaları ve çarmıha gerdikleri içindi. Fakat zamanla yahudilerin kibirlerinden etkilenmişler, bu kibri kendileri de sâhiplenmişler ve içselleştirmişlerdir.

Werner Sombart, Yahudiliğin izinden Protestanlık’la gidildiğini söyler. Katoliklerin aksine ticâret ve para kazanma konusunda Protestanlar bir-çok yahudi öğretilerini benimsemişlerdir. Meselâ fâiz batı’da, protestanlıkla birlikte meşrûlaşmaya başlamıştır. Sombart, kapitâlizmin doğuşunda ve gelişmesinde yahudilerin önemli bir yeri olduğunu düşünmektedir. Sombart, din ve felsefenin kapitâlizmin rûhunu beslediğini ve hattâ dînin çok eski târihlerde bile toplumsal hayâtı etkilediğini ve Tevrat’ın ve Eski Ahit’in kapitâlist bir rûha sâhip olduğunu vurgular.

Martin Lutber’in esas savunduğu nokta Katolik Papalık’ın otoritesini reddetmekti. Katoliklerce “gizli yahudi” olarak tanımlanan Martin Luther, geliştirdiği dînî doktrin için asıl kaynak olarak Tevrat’ı benimsemiş, yahudilerin “seçilmiş halk” olduklarını kabûl etmişti. Artık Eski Ahit de dîni otorite idi. Böylece Protestan hristiyanlar sâdece İncil’i değil, onun yanında Yahudiliğin Kutsal kitabını da dikkate alıp okudular, dînî yorumlarına yahudi görüşlerini de katmaya başladılar. Böylece katolikler’in yahudilere olumsuz yaklaşımı karşısında protestanlar, yahudilere sempati ile yaklaşmaya başladılar. Protestanlar Katolikliğin fâizi yasaklama yönündeki katı görüşlerini de yumuşattılar. Karl Marx, Protestan ve Püriten geleneğinin kapitâlizmle olan ilişkisinden bahsederken şöyle der: “Hristiyanlık Yahudilik’ten doğdu. Şimdi ise Yahudilik’e geri dönmüştür”.

Diğerlerini küçük görme kibri, derin düşmanlıklara neden olur. Dünyâ’daki kötülüklerin kaynağından biri bencillik ve egoistlik olduğu gibi bir diğeri de “kendini ayrıcalıklı ve üstün görmek”tir. Hâlbuki önemli olan “üstün ırk olmak” değil, “hayırlı bir toplum olmak”tır ki, Kur’ân, hayırlı ve dolayısıyla üstün olanların mü’minler olduğunu şu şekilde söyler:

“Siz, insanlar için çıkarılmış hayırlı bir ümmetsiniz; mâruf (iyi ve İslâm’a uygun) olanı emreder, münker olandan sakındırır ve Allah’a îman edersiniz. Kitap Ehli de inanmış olsaydı, elbette kendileri için hayırlı olurdu. İçlerinden îman edenler vardır, fakat çoğunluğu fıska sapanlardır” (Âl-i İmran 110).

Aslında batı, kültürünü ve bilimini 1.800’lerin başına kadar Mısır ve Çin kökenli olarak görüyordu ve bunu Fenikeliler’in yaymasıyla aldıklarını kabûl ediyorlardı. Ama ne zaman ki ulus-devlet düşüncesini ve kökenini doğu’ya değil de Hint-Avrupa-Ari ırkına ve Yunan düşüncesine bağlama düşüncesi başladı, ondan sonra yön değiştirdi. Zâten bu düşünceyle birlikte “Yunanistan” ve “Yunanlı” diye toplama bir millet ve devlet ortaya çıkardı. Oysa Yunanlılar özgün ırk olarak M.Ö. 200-300’lerde Roma imparatorluğu içinde asimile olarak yok olmuş bir ırk ve kavimdir. Helenizm de zâten M.Ö. 30’da bitti. Modern Yunanlılar ise, Bulgar, Slav ve Türk karışımı bir topluluktur. Kurulan Yunanistan ile Osmanlı’ya karşı bir îtirâz yükseltildi ve Balkan Savaşları çıkarıldı ve bunda başarılı da olundu. Modern Yunanistan batı tarafından, Osmanlı’yı yıpratıp parçalamak düşüncesi ve siyâseti nedeniyle kurulmuştur. Osmanlı’nın Balkanlardaki hâkimiyeti çöktü. Yunanistan ile başlayan Osmanlıdan kopuşun arkası geldi ve Balkanlar Osmanlı’dan koptu.

Târih boyunca Türkler ve Müslümanlar batı’yı fethetmişler fakat onlara zulm etmeyip tam-aksine batı’ya düşünce, kültür ve bilimi taşımışlardır. Hattâ Yunan düşüncesini bile müslümanlar diriltip taşımışlardır. Bunu yaparken bir komplekse ve kibre kapılmamışlardır. Bu, İslâmî özgüvenden kaynaklanır. Buna rağmen batı, kibrinden ve özgüvensizliğinden dolayı Türkleri ve Müslümanları bir türlü kabûllenememiştir ve ilk fırsatını bulduğunda da zulmetmiştir. Çünkü batı, putperest kökenlidir ve çok küçük istisnâlar hâriç hâlen de şirk ve küfür üzeredir. Bundan dolayı da kendi dinlerini kabûl etmeyenleri benimseyememektedir. Doğduğu günden bêri panteonlardaki binlerce tanrıya taptıktan sonra hristiyanlığa geçince bile tek-tanrıya tap(a)mamış ve “trinity”ye yâni üç ilahlı tanrı âilesine tapmıştır ve hâlen de tapmaktadır. Modernite ile birlikte de insana, akla, modern-bilime, teknolojiye, uzmanlara, ideolojilere, lâik-seküler-demokratik-kapitâlist-liberâl-feminist-emperyâl moderniteye, cinselliğe, maddenin her türlüsüne vs. tapmaktadır. Hem de ne tapma!. Üstelik bu tapınışı bir kibirle ve üstünlük duygusuyla yapmaktadır. Şirki ve küfrü ile övünmektedir. Zâten tek derdi, bu tapınma şeklini tüm Dünyâ’ya dayatmak ve yaymaktır. Bu tapınma-şeklini kabûl etmeyenleri aynen eskiden olduğu gibi yobaz, ilkel, barbar ve terörist olarak görmektedir. Kendileri uygar ama diğerleri yobaz, geri, ilkel, barbar, 3. dünyâ ülkesi-vatandaşı ve terörist. Oysa küfür-şirk içinde olan ve zulmeden kendisidir. Bu zulüm profesyonel olarak yapılınca “uygarlık, ilerilik ve gelişmişlik” olarak kabûl ediliyor, ama zulme karşı bir direniş olduğunda ise, “barbarlık” yâni modern anlamda “teröristlik” olarak kabûl ediliyor.

Batı’nın kibri, her-şeyi bilebileceğini ve yapabileceğini zannetme küstahlığıdır. Batı’nın kibri Yunanlılardan ve de Roma’dan mîras kalmıştır ve aynı zulmü sürdürmektedir.

 Batı tam bir “dengesizlik uygarlığı”dır. Zamânında Engizisyoncular “insanın rûhunu kurtarmak üzere” bedenini yaktıklarını iddiâ ediyorlardı. Modem engizitörler ise tam tersine, beden için rûhu yakıyorlar.

Batı, kibrinin bir sonucu olarak, İslâm’ı batı düşüncesi ve zihniyeti merkezli olarak eleştiriyor ve onu çeşitli şekillerde suçluyor. İslâm’ı hakîkî  mânâda anlamak için onu batı-merkezli anlamak zorunda değiliz. Hattâ İslâm hakkıyla anlamak ve idrâk etmek için, onu batı uygarlığı insanlarının anladıklarından başka türlü anlamak ve idrâk etmek gerekir. Batı bu anlayıştan ve idrâkten yoksun olduğu için kendi anlayışını büyütüyor ve kutsallaştırıyor. Bu da onun kibrini daha fazla arttırıyor.

 Kibir; “Kendini büyük görme, başkalarından üstün tutma, büyüklenme” (TDK) demektir.

 “Ve meleklere: ‘Âdem’e secde edin’ dedik. İblis hâriç (hepsi) secde ettiler. O ise, diretti ve kibirlendi, (böylece) kâfirlerden oldu” (Bakara 34).

Müstekbirlerin (kibirlilerin) pîri “şeytan”dır. Tüm kibirliler kibirlerini şeytandan mülhemle ve örnekle yaparlar. Şeytan müstekbirlere, aynen kendisi gibi kibre kapılmalarını telkin eder. Zîrâ Allah’a karşı gelmenin ve isyân etmenin en ileri şekli, kibir-sâhibi olmaktır. İblis’i “şeytan” yapan, Allah’ın “secde et” emrine, kibrinden dolayı karşı çıkmasıydı. Dikkat edilirse, belki binlerce yıl ibâdet hâlinde olan İblis, Allah’ın “Âdem’e secde et” şeklindeki tek bir emrine kibrinden dolayı uymayınca “şeytan” olmuş ve makâmından kovulmuştur. İblis’i şeytan yapıp onu ebedî cehennemlik bir kâfir yapan şey, “tek bir emre itaat etmeyişi” idi yâni. Allah’ın tek bir emrine bile itaat etmemek, kişiyi kibirli bir kâfir yapabiliyor demek ki.

Modern batı’nın mevcut kibirli uygarlığı hırsızlığa dayanır. Avrupa hırsızlık ve köle ticareti yâni zulümden kazandığı paralarla kendini görece geliştirmiştir. Batı’nın kalkınması ile kibri birlikte yükselmiştir. Bu yükselmenin başlaması, dinden vazgeçilip yeniden Yunan ve Roma paganizmine dönüşle başlamıştır. Dinden vazgeçince maddeye yönelmiş ve madden zenginleşmiştir. Fakat madden zenginlik yanında ağır bir kibri de getirmiştir. Buna göre madde yükseldikçe mânâ azalır ve mânâ azalınca Allah’a olan kulluk bilinci azalır, yok olur ve kibir başlar.

Îran Devrimi batı’nın kibrine büyük bir darbe vurmuş ve onları endişeye sevk etmişti. Batı’nın kibri târih boyunca, aldığı ağır yenilgilerle sönmüştür. Batı’nın aklı ancak, savaşta aldığı yenilgiyle başına gelir ve o kibri de ancak o zaman yerin dibine geçer. Zîrâ Allah’ı hesâba katmayanlar ancak, acı azâbı gördüklerinde kendilerine gelirler.

Hiç-bir kibir sürekli değildir, olamaz. Yalnızca Allah’ın kibriyâsı (Kibriyâ=Azâmet. Cenâb-ı Allah’ın azâmeti ve kudreti, her cihetle büyüklüğü) bâkidir. Tek Mütekebbir olan Allah’tır. Kibriyâ sâhibidir O.

En doğrusunu sâdece Allah bilir.

Google+ WhatsApp